Pandemijų istorikė paaiškina, kodėl žmonių požiūris į gyvenimą keičiasi susidūrus su realia mirties grėsme, rašo theconversation.com.
Lapkritis prasideda gana šiurpia švente, Helovinu, kuris suteikia šiek tiek laisvės visoms amžiaus grupėms. Jis leidžia žmonėms išeiti už savo įprastų socialinių vaidmenų, tapatybių ir išvaizdos ribų. Tai šiurpoka ir šlykštu, tačiau žaisminga. Nors mirties Helovyne yra simboliškai daug, tai taip pat yra galimybė švęsti gyvenimą. Šventė apipinta prieštaringomis emocijomis, ypač COVID-19 eros metu.
Žvelgiant į būdus, kaip praeityje pandemijas išgyvenę žmonės bandė švęsti gyvenimo triumfą sudėtingu laikotarpiu, gali suteikti konteksto dabartinei patirčiai. Apsvarstykime Juodąją mirtį – visų pandemijų motiną.
Juodoji mirtis sukūrė naują mirties kultūrą
Juodoji mirtis buvo maro pandemija, infekcinė liga, kurią sukėlė bakterija Yersinia pestis. 1346–1353 m. maras siautėjo visoje Afro-Eurazijoje ir nužudė maždaug 40–60 proc. gyventojų. Juodoji mirtis baigėsi, bet maras tęsėsi ir periodiškai vis aplankydavo žmoniją.
Pražūtingi maro padariniai ir negailestingi jo pasikartojimai visais įmanomais būdais pakeitė žmonių gyvenimą.
Vienas iš aspektų buvo požiūris į mirtį. Europoje dėl didelio mirtingumo lygio, kurį sukėlė Juodoji mirtis ir pasikartojantys jos protrūkiai, mirtis tapo dar labiau matoma ir apčiuopiama nei bet kada anksčiau. Mirties paplitimas prisidėjo prie naujos mirties kultūros kūrimo, kuri rado išraišką mene. Pavyzdžiui, mirties šokio ar „danse macabre“ vaizdai rodė mirusiųjų ir gyvųjų susitikimą.
Nors griaučiai ir kaukolės, simbolizuojančios mirtį, atsirado dar antikos ir viduramžių mene, po Juodosios mirties tokie simboliai vėl įgavo svarbią reikšmę. Šie vaizdai įkūnijo trumpalaikį ir nepastovų gyvenimo pobūdį ir gresiančią mirtį visiems – turtingiesiems ir vargšams, jauniems ir seniems, vyrams ir moterims.
Menininkų alegorinės nuorodos į mirtį pabrėžė mirties artumą. Kaukolės ir kiti „memento mori“ simboliai, įskaitant karstus ir smėlio laikrodžius, dominavo Renesanso paveiksluose, kad primintų žmonėms, jog mirtis neišvengiama, jai reikia pasiruošti.
Garsiajame Bruegelio vyresniojo paveiksle „Mirties triumfas“ pabrėžiamas mirties nenuspėjamumas – skeletų armijos žygiuoja per žmones ir atima iš jų gyvybes, nesvarbu, ar jie tam pasiruošę, ar ne.
Mirties kultūra turėjo įtakos XIX amžiaus Vakarų Europos gydytojams, kurie pradėjo rašyti apie istorines pandemijas. Per šį objektyvą jie įsivaizdavo specifinę praeities pandemijų – ypač Juodosios mirties – versiją, kurią vienas šiuolaikinis istorikas pavadino „gotikine epidemiologija“.
Klaidingas Juodosios mirties vaizdavimas prasidėjo XIX a.
1850 metais miręs vokiečių medicinos istorikas Justus Heckeris ir jo pasekėjai apie Juodąją mirtį rašė tamsiu, niūriu, emocingu tonu. Jie pabrėžė šlykščius ir keistus jos aspektus, tokius kaip smurtiniai prieš žydus nukreipti pogromai ir klajojantys flagelantai, kurie plakė save viešose atgailos demonstracijose. Jų XIX a. raštuose Juodoji mirtis buvo pateikta kaip išskirtinis kataklizminio masto įvykis – svetimas, keistas, beveik stebuklingas darinys, nepriklausantis Europos istorijai.
Kaip šiandien prisimenama, dominuojantys Juodosios mirties simboliai – keistų šokančių skeletų atvaizdai ir giltinė – yra tos gotikinės vaizduotės vaisiai. Ironiška, bet ikoninis maro gydytojas buvo ne viduramžių reiškinys, o XVII a. naujovė. Tik tada, praėjus 300 metų po Juodosios mirties, maru sergančius ligonius gydantys gydytojai pradėjo dėvėti specialią, visą kūną dengiančią aprangą ir kaukę su snapeliu – modernių asmeninių apsaugos priemonių pirmtaką.
Net terminas Juodoji mirtis yra XIX amžiaus išradimas. Nė vienas viduramžių liudininkas nerašė apie „Juodąją mirtį“ ir nemanė, kad maras yra juodas.
Mirties triumfas ar gyvenimo šventė?
Ne visiems pandemijos reiškė mirtį ir kančią. Yra tvirtų įrodymų, kad Juodąją mirtį išgyvenusiųjų gyvenimo lygis buvo geresnis. Net per vėlesnius protrūkius klasės, vietos ir lyties skirtumai lėmė žmonių patirtį. Pavyzdžiui, miesto vargšai mirdavo dažniau, nes pasiturintys pabėgdavo į savo kaimo rezidencijas. Garsusis Giovanni Boccaccio „Dekameronas“, parašytas iškart po Juodosios mirties, pasakoja istoriją apie 10 jaunuolių, kurie prisiglaudė kaime ir leidžia dienas pasakodami vienas kitam linksmas istorijas, kad pamirštų maro siaubą ir neišvengiamą mirtį.
Vėlesnis pavyzdys yra Ogieras Ghiselinas de Busbecq, Habsburgų ambasadorius Osmanų imperijoje, kuris 1561 m. maro protrūkio metu prisiglaudė Princų salose prie Stambulo krantų. Jo atsiminimuose aprašoma, kaip jis praleido dienas žvejodamas ir mėgaudamasis kitomis maloniomis pramogomis, nors kasdien mirčių skaičius mieste kelis mėnesius viršijo 1000.
Daugybė pasakojimų liudija, kad pasikartojantys maro protrūkiai įkvėpė žmones ieškoti naujų būdų, kaip priimti gyvenimą ir mirtį. Kai kuriems tai reiškė atsigręžimą į religiją – maldą, pasninką ir procesijas. Kitiems tai reiškė besaikį gėrimą, vakarėlius ir neteisėtus santykius. Dar kitiems pasiteisino saviizoliacija ir komforto radimas vienatvėje.
Niekas dar nežino, kaip bus prisiminta COVID-19 pandemija. Tačiau dabar yra puiki proga prisiminti išmoktas pamokas, švęsti gyvenimą ir apmąstyti mirtį.
